Pada Langkah Keempat tertulis: Sebagaimana pelajaran yang diberikan oleh kalimat[1]:
nafsu menganggap dirinya bebas, mandiri, dan ada dengan sendirinya. Ia bahkan mengklaim adanya semacam rububiyah[2] bagi dirinya. Ia menunjukkan sikap pembangkangan yang penuh permusuhan kepada Tuhannya.
Ia dapat terbebas dari keadaan ini dengan memahami hakikat berikut: Hakikatnya adalah bahwa segala sesuatu, ditinjau dari makna ismi-nya adalah fana, nihil, baru diciptakan, dan pada hakikatnya sebenarnya tiada. Namun, dengan makna harfî-nya, yaitu dari sisi bahwa ia menjadi cermin bagi nama-nama Ṣāni‘ Żul-Jalāl (Sang Pencipta Yang Mahaagung), serta ditinjau dari segi tugas yang diembannya, ia adalah saksi, disaksikan, eksis, dan ada.[3]
Pada kedudukan ini, cara untuk menyucikan dan membersihkan nafsu adalah:
Di dalam keberadaannya terdapat ketiadaan, dan di dalam ketiadaannya terdapat keberadaan.
Maksudnya, apabila ia mengenal dirinya sendiri dan menganggap dirinya memiliki keberadaan yang hakiki, maka ia berada dalam kegelapan ketiadaan seluas alam semesta. Artinya, apabila ia mengandalkan keberadaan pribadinya dan lalai terhadap Al-Mujid Al-Hakikî (Sang Pencipta Yang Hakiki), maka cahaya keberadaan pribadinya yang kecil seperti sinar kunang-kunang akan berada di tengah kegelapan ketiadaan dan perpisahan yang tak berujung, lalu ia akan tenggelam dan binasa di dalamnya. Namun, ketika ia meninggalkan ego dan menyadari bahwa dirinya pada hakikatnya adalah bukan siapa-siapa, serta memahami bahwa dirinya hanyalah cermin bagi manifestasi Al-Mujid Al-Hakiki, pada saat itulah ia memperoleh segala macam eksistensi dan keberadaan yang tidak terbatas.
Sebab, barangsiapa menemukan Zat Wajibul Wujud (Zat Yang Wajib Ada), yang seluruh makhluk merupakan tempat bagi tampaknya pancaran nama-nama-Nya, berarti ia telah menemukan segala sesuatu (Maktubat, Surat ke-29 bagian Lampiran, hlm. 517).
Penjelasan
Dalam ayat tersebut disebutkan “Segala sesuatu pasti binasa, kecuali zat-Nya” (QS Al-Qasas 28:88) atau dapat juga dimaknai “Segala sesuatu akan binasa kecuali segala sisi yang menghadap kepada nama-nama Allah.” Dengan demikian, sebenarnya manusia yang bersifat fana diarahkan untuk mengarahkan wajahnya untuk menghadap kepada Sang Pencipta yang Baqi (Maha Kekal) dan kepada nama-nama-Nya yang indah. Dengan menghadap kepada Allah Yang Baqi dan Daima (Maha Kekal dan Maha Terus-Menerus) seraya mengucapkan: Ya Baqi, Antal Baqi (Wahai Yang Maha Kekal, Engkaulah Yang Maha Kekal) manusia akan memasuki jalan menuju kekekalan dan keberlangsungan. Pencapaian tersebut mengharuskan manusia untuk menjauhkan diri dari klaim-klaim keakuan dan ego. Sebab, manusia itu sebenarnya adalah nihil jika dilihat dari dirinya sendiri. Ketika sebelumnya ia sama sekali tidak ada di dalam ketiadaan, ia dapat memasuki ranah keberadaan karena Allah mewujudkannya. Zat yang membuat keberadaannya terus berlangsung juga adalah Allah semata. Allah adalah Sang Qayyum, yaitu Zat yang menegakkan segala sesuatu dan menjaga keberlangsungan keberadaannya.
Ada sebuah cerita yang cukup populer. Seseorang di dalam kegelapan mengarahkan lampu senter bertenaga baterai ke langit-langit. Dengan nada bercanda ia berkata kepada temannya: “Berpeganglah pada tiang cahaya itu dan naiklah ke langit-langit.” Temannya pun menjawab: “Kalau di tengah jalan nanti kamu mematikan lampu saat aku masih setengah jalan, apa yang akan kulakukan?” Demikianlah, dari lampu senter itu memang keluar seberkas cahaya yang membentuk semacam tiang cahaya yang terangnya mencapai langit-langit. Tidak ada yang dapat mengatakan bahwa tiang cahaya seperti itu sama sekali tidak ada. Namun, keberlangsungan keberadaannya bukan berasal dari dirinya sendiri. Ia bergantung kepada kondisi terakhir tombol “on off”-nya. Ketika lampu dimatikan, tidak akan ada cahaya yang tersisa sehingga tiang cahaya yang tadinya nampak pun sirna.
Demikian pula dengan alam keberadaan. Ia merupakan manifestasi nama-nama Allah Yang Mahasuci dan indah. Sebenarnya, segala sesuatu yang berada dalam alam keberadaan tidak memiliki keberadaan hakiki yang berasal dari dirinya sendiri. Mereka ada karena Zat Wajibul Wujud (Zat Yang Wajib Ada) telah mewujudkan mereka.
Alam keberadaan itu seperti sebuah huruf. Sebagaimana dijelaskan dalam tata bahasa Arab, sebuah huruf tidak memiliki makna yang berdiri sendiri secara independen, tetapi ia merupakan sarana untuk memahami sesuatu yang lain. Setiap makhluk yang diciptakan juga seperti sebuah huruf; maknanya menunjukkan atau mengisyaratkan sesuatu yang lain. Itulah sebabnya alam semesta disebut âlam. Kata “Âlam” berasal dari akar kata yang sama dengan “alam” yang berarti “bendera” atau “tanda”. Jadi, âlam berarti sesuatu yang menunjukkan keberadaan Allah; sebuah sarana dan tanda yang mengibarkan makna keberadaan-Nya, tanda itu berkibar seperti sebuah bendera.
Ketika hakikatnya demikian, tetapi nafsu tidak memahami hakikat keberadaannya dalam bentuk seperti ini atau tidak mau memahaminya, maka ia mulai bersikap seperti Fir'aun. Sebagaimana Fir'aun yang pernah berkata kepada manusia “Akulah tuhanmu yang paling tinggi!” (QS An-Naziat 79:24), demikian pula nafsu manusia mulai bertindak seperti Fir'aun yang mengklaim ketuhanan dan memulai permusuhan terhadap Penciptanya. Kemudian, sebagaimana Fir'aun yang nantinya tenggelam di Laut Merah, nafsu pun akhirnya tenggelam dan binasa dalam kegelapan kelalaian yang pekat di dalam lautan keakuannya sendiri.
Padahal, apabila nafsu meninggalkan keakuannya, memahami hakikat dirinya yang sebenarnya, untuk kemudian mengarahkan wajah kepada Penciptanya yang paling ia cintai melebihi segala sesuatu; atau apabila ia mendekat kepada-Nya melalui ibadah dengan menyembah-Nya sebagai Ma‘bud-nya; dan apabila ia benar-benar menyadari serta memahami bahwa dirinya sebagaimana setiap makhluk yang ada hanyalah sebuah cermin yang memantulkan manifestasi nama-nama-Nya yang indah, maka ia akan menemukan segala sesuatu dan memperoleh segala macam keindahan serta perbendaharaan.
[1] Jangan (pula) engkau sembah Tuhan yang lain (selain Allah). Tidak ada tuhan selain Dia. Segala sesuatu pasti binasa, kecuali zat-Nya. Segala putusan menjadi wewenang-Nya dan hanya kepada-Nya kamu dikembalikan. (QS Qasas 28: 88)
[2] Rububiyah berasal dari bahasa Arab رُبُوبِيَّة (rubūbiyyah), dari kata Rabb (رَبّ) yang berarti Tuhan, Penguasa, Pemelihara, dan Pengatur. Secara sederhana, rububiyah adalah sifat atau peran Allah sebagai Rabb: menciptakan, memiliki, mengatur, memelihara, dan menjaga keberlangsungan seluruh makhluk. Dalam konteks kalimat tersebut, barangkali maksudnya bukan secara literal nafsu diri mengatakan, “Saya adalah Tuhan.” Konteksnya lebih halus dari itu. Nafsu berperilaku seolah-olah dirinya memiliki kekuasaan dan kemandirian sendiri. Misalnya: “Aku ada karena diriku sendiri; Aku menentukan diriku sendiri; Aku memiliki sesuatu karena kemampuanku sendiri.”
[3] Para ulama nahwu membagi kata menjadi tiga: Fi‘il: Kata-kata yang menunjukkan suatu peristiwa atau waktu. Isim: Kata-kata yang menunjukkan suatu makna secara mandiri, tanpa terikat oleh keterangan waktu. Harf: Unsur yang tidak memiliki makna apabila berdiri sendiri, tetapi menjadi sarana untuk menunjukkan makna kata-kata yang memiliki makna, seperti isim dan fi‘il. Dengan kata lain, harf adalah pelayan bagi makna yang lain; ia sendiri tidak memiliki makna secara mandiri. Al-Ustaz Badiuzzaman menerapkan definisi “isim dan harf” yang terdapat dalam tata bahasa Arab ke dalam ilmu akidah, lalu menjelaskan bagaimana seharusnya kita memandang segala sesuatu yang ada di alam ini, yang notabenenya merupakan karya seni Ilahi. “Isim” mengungkapkan suatu makna secara mandiri, tanpa membutuhkan sesuatu yang lain. Sedangkan “harf” tidak mengungkapkan makna secara mandiri, tetapi membantu memahami kata atau sesuatu yang lain.
Ketika kita berbicara tentang sebuah buah, misalnya jeruk, lalu kita membahas sifat-sifatnya, vitamin yang dikandungnya, daerah tempat tumbuhnya, tetapi sama sekali tidak membicarakan bahwa ia merupakan karya Ilahi serta sebuah pemberian dan karunia kepada manusia, maka itu berarti kita memandang jeruk tersebut dengan makna ismi. Dengan kata lain, anggapan bahwa jeruk merupakan suatu keberadaan yang berdiri sendiri dan sama sekali tidak memperhatikan Penciptanya merupakan cara memandang dengan makna ismi.
Sebaliknya, memandang jeruk tersebut sebagai makanan yang bermanfaat bagi manusia; melihat buah yang diciptaran sesuai dengan kebutuhan manusia dengan bentuk, aroma, warna, hingga kandungan vitamin C-nya yang kaya sebagai manifestasi dari nama Allah Ar-Razzâq (Maha Pemberi Rezeki) berarti memandangnya dengan makna harfi. Dengan kata lain, buah tersebut berfungsi sebagai sebuah harf yang membantu memahami nama Ar-Razzâq. Dengan mengingatkan manusia kepada nama Ilahi tersebut, ia mengajak manusia untuk memikirkannya dan bersyukur. Oleh karena itu, kita harus memandang alam semesta dengan makna harfî. Memandangnya dengan makna ismi dan berdasarkan sebab atau asal-usulnya semata adalah suatu kekeliruan.
Ustaz Badiuzzaman melalui penjelasan tersebut memberikan definisi makna harfi sebagai “usaha memandang segala sesuatu di alam semesta ada berkat nama-Nya”, seperti dalam contoh kita tadi: yaitu memandang jeruk dalam kaitannya dengan nama Allah Ar-Razzâq.
Memandang dengan makna ismi dan berdasarkan sebab-sebab berarti menganggap jeruk sebagai suatu keberadaan yang tidak memiliki pemilik, tidak memiliki pencipta, dan berdiri sendiri; atau memandangnya seolah-olah jeruk tersebut semata-mata merupakan hasil karya pohon. Ini adalah suatu kekeliruan.
Di berbagai wilayah dunia yang sangat luas, ketika ilmu-ilmu yang berkaitan dengan penciptaan seperti biologi, fisika, botani, zoologi, kimia, biokimia dan sebagainya diajarkan kepada generasi muda, seluruh pengetahuan tersebut biasanya diberikan dengan makna ismi.
Ustaz menulis: “Selama empat puluh tahun masa hidupku dan selama tiga puluh tahun masa belajarku, aku hanya mempelajari empat kata dan empat kalimat…” Yang dimaksud dengan kata-kata tersebut adalah: mânâ-yı harfî, mânâ-yı ismî, niat, dan nazar (cara pandang).” (Matsnawi Nur).
Penjelasan tentang hal ini diringkas dari artikel:
https://sorularlarisale.com/mana-yi-harfi-ve-mana-yi-ismi-ne-demektir (penerj)